Pratiche Filosofiche

di Pietro Del Soldà

Filosofia fuori dall’accademia? O accademia fuori dalla filosofia? E poi esiste davvero, da qualche parte, una filosofia separata dalla vita? L’incontro dedicato all’ultimo volume di Gerd Achenbach, Del giusto nel falso, alla Fiera del libro di Torino, ha sfiorato diversi snodi del dibattitto in corso sulle pratiche filosofiche. Un dibattito animato da pregiudizi e fraintendimenti ma anche, a me pare, da una passione sincera, da un’urgenza che sembra improcrastinabile. Il sottoscritto, che pur avendo contribuito con un volume alla collana Pratiche Filosofiche sa ancora assai poco di pratiche e consulenze, dopo aver seguito con attenzione il dibattitto e i contributi di Luigi Perissinotto, Neri Pollastri e, ovviamente, dello stesso Achenbach, si è trovato a riflettere sulla sottile linea rossa che oggi pare dividere filosofia e vita, teoria e prassi, riflessione e concretezza del quotidiano. Le domande che mi pongo, e a cui non so dare risposta, sono queste: la riflessione che si autodefinisce filosofica viaggia forse a una velocità crescente quanto più è svincolata dalla vita concreta del “filosofo”? Come fosse la ruota di un ingranaggio che a un certo punto si allontana, si sgancia dalle altre ruote e comincia a girare a vuoto, velocissimamente certo, producendo idee, libri e concetti a ritmi vorticosi, è indubbio, e tuttavia a vuoto, senza che il suo girare contribuisca al funzionamento della macchina di cui è parte? E sarà forse l’istituzionalizzazione del sapere, inevitabilmente richiesta dall’accademia, a spingere verso questa china che a me pare pericolosa e nociva? E non sarà forse questa deriva, questo scendere la china dell’astrazione e della separazione del pensiero dalla vita, a far crescere l’urgenza di una “pratica filosofica”, di una ricomposizione dei separati che non si perda per strada né il rigore e la coerenza né la vita e l’entusiasmo? Se così fosse, ma io non ho risposta, allora anche tutte le forme di pratica filosofica dovrebbero ben guardarsi dal pericolo di riproporre uno iato, una separazione, direi una frammentazione che purtroppo, nel nostro mondo, pare accompagnarsi ad ogni forma di professionalizzazione-istituzionalizzazione. Nessuna polemica, ci mancherebbe, ma solo un contributo alla riflessione derivato dalla mia personale esperienza. Quanto più la mia riflessione, negli anni, si avvicina ad una forma compiuta, ad una chiara oggettivazione, ad una “facies” pubblica, seria, ben costruita, tanto più mi capita di avvertire un richiamo, quasi una flebile voce “demonica” che mi indica un pericolo: che il mio pensiero così oggettivato non abbia più effetto alcuno sulla mia vita, che quelle parole così ben calibrate non facciano più presa sulle mie passioni. Il vecchio Socrate lo aveva intuito: quando il flusso della vita si irrigidisce in un’identità ben costituita, in un carattere chiaro e distinto, in una costituzione politica precisa o in un qualunque “in sè” incontrovertibile, potete stare sicuri che dietro si nasconde una lacerazione, una disarmonia, una tirannia del più forte, l’egemonia di una passione sulle altre. Insomma, il silenzio della filosofia. Filosofia che forse, come sembra suggerire quel magnifico paradosso quasi sempre frainteso che è il mito della caverna, non è teoria né prassi, non è pensiero astratto né azione concreta, ma in questi poli opposti si riflette come l’ineffabile che al mondo visibile si affaccia solo nella contraddizione. Come il dio indicibile che parla solo nella fecondità del paradosso, il quale varrà come rinvio ad una conoscenza “autentica”: la conoscenza di sé, a cui accedere con il pensiero non più che con il tatto, con la parola non più che con l’olfatto o con il piacere. Né teoria né prassi, dunque… ma allora cosa? Come tutto questo si concilii con la realtà in cui pur viviamo, con le sacrosante esigenze di condividere, pubblicare, magari anche di lavorare e campare con la filosofia, beh, io non so dire né, temo, mai lo saprò.