Andrea scrive:

1. La consulenza filosofica SI PAGA. Pertanto credo sarebbe più corretto non usare il termine “ospite” per definire il consultante ma il termine “utente”, tanto più che, nel percorso di consulenza, il consulente filosofico dispone di strumenti intellettuali (=sapere) più forti di quelli del consultante (=potere). La ratio che sottende l’uso del termine “ospite” mira a una visione secondo cui il rapporto consulente/consultante è paritario, ma, a mio modestissimo parere, tale parità non vi può essere per i due motivi che ho illustrato.

Ospite non indica solo il fruitore di un servizio gratuito: l’ospite di un albergo, ad esempio, paga. Come scrive anche Manuel, io credo che si insista troppo su questo tema del pagamento, forse per vecchi e maldigeriti assunti liberal-marxiani, che dovremmo tornare ad esaminare. Credo che in Consulente filosofico cercasi sia indicato in modo piuttosto chiaro in che senso la relazione di consulenza deve essere paritaria, ed in che senso non può esserlo. L’uso di “ospite” fa riferimento al primo senso, che è importantissimo (e anche difficilissimo, come dimostra questo dibattito) promuovere, perché senza di esso la consulenza non esiste e si trasforma in altro (psicoterapia, consiglio esistenziale, formazione, ecc.). Se quel senso di pariteticità si afferma, allora anche il rapporto potere/sapere (sul quale, sottolineo, è sempre opportuno vigilare) è del tutto superato.

Ancora Andrea scrive:

Sono conciliabili la Sua visione con quella del prof. Vitulllo? A me non pare proprio, anzi mi sembrano totalmente divergenti. Sia ben chiaro che non pretendo che tutte le opere pubblicate nella medesima collana diano la stessa lettura della realtà ma a me la questione azienda/agorà pare cruciale.

Sul punto da lei indicato, la mia risposta è: probabilmente no. Però mi sembra interessante sottolineare che Andrea Vitullo (che conosco bene e stimo) non è un filosofo, e perciò segue una sua propria strada, all’interno delle pratiche filosofiche, che non è direttamente riconducibile alla consulenza filosofica e alla achenbachiana “philosophische Praxis”.

Da questo punto di vista, sono interessanti alcune frasi di Giovanna:

Dalla mia esperienza posso dirti che le varie discipline come la psicologia del lavoro, la filosofia e lo sviluppo organizzativo spesso utilizzano nomi diversi per indicare le stesse cose.

Se capisco bene, la filosofia in azienda farebbe cose analoghe alla psicologia del lavoro e allo sviluppo organizzativo, seppur chiamandole con nomi diversi. Ebbene, sono quasi dieci anni che mi oppongo a questa lettura: se il filosofo in azienda fa cose analoghe a quelle di altre discipline, che lo dica e chiami le cose con il loro nome! Altrimenti è un millantatore. Io, per quel poco che ho lavorato da filosofo in azienda, vi ho fatto cose diverse. E, per l’appunto, non ho fatto niente di quel che dice di fare Giovanna:
facilito riunioni (comunità di ricerca), utilizzo il dialogo socratico per fare in modo che i dirigenti esplicitino in maniera chiara i loro obiettivi, infine lavoro sui gruppi (dipendenti) per creare senso di appartenenza o migliorare il clima organizzativo. Io lo faccio con gli strumenti che mi ha dato la filosofia, ma ritengo fondamentale ampliare le mie conoscenze in materia facendo dialogare fra loro discipline diverse.
Personalmente, le riunioni le “complessifico”, non le facilito, cioé vi metto in discussione principi come il verticismo decisionale, il profitto come fine in sé, la collaborazione come attività scevra di coinvolgimento personale, l’etica vigente, ecc.
Non mi interesso all’esplicitazione degli obiettivi (che alla filosofia non interessano mai), ma semmai all’esplicitazione dei valori che supportano tali obiettivi, per verificare se e dove confliggano con altri valori (la competitività, ad esempio, confligge sempre con la carità).
Soprattutto, mi guardo bene dal lavorare sui gruppi per creare appartenenza e migliorare lo spirito organizzativo! Queste sì che sono cose da psicologi e formatori d’azienda! Ce lo vedete Socrate che, invece di discutere cosa sia il Bene, si occupa di far star bene assieme i suoi compagni di dialogo??
Ecco, quando vedo che dai master universitari escono persone che fanno questo (cosa legittima, intendiamoci) e dicono di fare il consulente filosofico (cosa, questa, illegittima), allora mi lamento ancor più del modo in cui Dal Lago ha scritto il suo libro: perchè queste cose, giustamente, le stigmatizzava, ed io vorrei avere in lui un alleato nel tenerle fuori dall’universo della consulenza (né Achenbach, né Vegleris, che lavorano spesso in azienda, fanno cose come quelle indicate da Giovanna!), invece che un avversario che mi attacca nonostante la pensi su questo come lui!

Un caro saluto a tutti e Buone Feste,

Neri Pollastri

Il Suo libro “Consulente filosofico cercasi” l’ho comprato in occasione di pordenonelegge.it quando sono venuto ad ascoltare la conversazione tra Lei ed il prof. Rovatti al Teatro Verdi. Ho letto il Suo libro, ho letto “La filosofia può curare?” ed ho letto il libro del prof. Dal Lago “Il business del pensiero”. Forse non li ho letti attentamente ma hanno comunque destato la mia attenzione e la mia curiosità.

Sebbene abbia assistito all’interessante dibattito svoltosi a Pordenone, ci sono un paio di cose che ancora non mi tornano. Approfitto pertanto della Sua cortesia e di quella degli altri frequentatori di questo blog per porre due questioni che avrei voluto porre nel corso del dibattito pordenonese ma che, per motivi di tempo, non mi è stato possibile:

1. La consulenza filosofica SI PAGA. Pertanto credo sarebbe più corretto non usare il termine “ospite” per definire il consultante ma il termine “utente”, tanto più che, nel percorso di consulenza, il consulente filosofico dispone di strumenti intellettuali (=sapere) più forti di quelli del consultante (=potere). La ratio che sottende l’uso del termine “ospite” mira a da una visione secondo cui il rapporto consulente/consultante è paritario, ma, a mio modestissimo parere, tale parità non vi può essere per i due motivi che ho illustrato.

2. In riferimento alla tematica “filosofia e azienda” ritengo che sia necessario fare ancora alcune precisazione. Lei, in “Consulente filosofico cercasi” fa Sua la lettura di Norberto Bobbio secondo cui il mondo organizzativo e aziendale è una realtà marcatamente antidemocratica, mentre non mi pare che la stessa lettura sia attribuibile al prof. Vitullo, che in “Leadership riflessive”, le ritiene essere le agorà dei giorni nostri [p. 119]. Sono conciliabili la Sua visione con quella del prof. Vitulllo? A me non pare proprio, anzi mi sembrano totalmente divergenti. Sia ben chiaro che non pretendo che tutte le opere pubblicate nella medesima collana diano la stessa lettura della realtà ma a me la questione azienda/agorà pare cruciale.

Un cordiale saluto

Andrea

in realtà non è poi molto che si tengono master in consulenza filosofica nelle uiversità, e l’unico concluso (neppure da molto tempo) è quello di Pisa. Francamente non so dirti cosa stiano facendo i suoi frequentatori: ho rapporti solo con due, che fanno quello che facevano prima, l’insegnante di scuola superiore. Sono infatti due tra i molti che stanno occupandosi di Consulenza Filosofica per passione più che per lucro, perché hanno capito che nell’immediato il mercato non promette granché. L’ho scritto con un certo dettaglio nel mio ultimo libro: chi oggi si diriga in questo settore, sappia che andrà a collaborare alla creazione di un terreno culturale, di una rosa di modelli, di una rete professionale che – se i segnali che vengono dai Festival di Filosofia hanno qualcosa di vero – porterà in futuro all’affermazione delle “Pratiche Filosofiche” – di cui la consulenza è una delle più interessanti e rappresentative.
Un vero mercato, oggi, non c’è. Le aziende, per il momento almeno, non sono interessate ai filosofi (se non per far loro fare altri mestieri). Gli enti pubblici non sanno dove collocare un consulente filosofico e, comunque, non hanno soldi per pagarlo. Rimane quindi solo l’imprenditoria nella consulenza individuale, ma anche qui la domanda è bassa, per la poca conoscenza della materia nel pubblico più vasto, per le continue e spesso poco fondate critiche cui va incontro, per la mancanza di iniziative di propaganda da parte di chi la pratica (i filosofi, si sa, hanno poca dimestichezza con il denaro e con il mercato).
Tutto questo l’associazione Phronesis lo spiega sempre a tutti coloro che si affaccino sulla materia attraverso le sue finestre e io l’ho scritto molto chiaramente nel mio libro. Non so se gli altri soggetti del settore facciano lo stesso, ma certo non lo fanno i giornali.

Un caro saluto,

Neri Pollastri

Grazie ed un saluto

Un saluto L.L

Saluti a tutti.

massimo fontana

P.S. Non posso non notare che Foucault, che Dal Lago contrappone proprio a Hadot (nella prospettiva del suo discorso contro la filosofia come “cura di sé”), si occupò diffusamente di “cura di sé”, tanto che Rovatti nel suo ultimo libro (La filosofia può curare), se non ricordo male, ne trae ispirazione in modo assai esplicito.

Caro Dal Lago, caro Pollastri,
scusate se mi intrometto, mi verrebbe da dire… ma la vostra è una polemica che mi tocca in più sensi per cui sento il bisogno di dire anche la mia sull’argomento in discussione. Dal Lago scrive, nel suo intervento dell’8 agosto, “la philosophy for children non l’ho inventata io”. Beh, non l’hanno inventata neanche i consulenti filosofici! La confusione – bisogna ammetterlo – regna sovrana nella compagnia di chi, dall’esterno, dopo anni di intenzionale e ben premeditato silenzio (Non mi riferisco, in questo caso, specificamente a Dal Lago), si vede costretto dagli eventi a parlare di fenomeni che hanno una certa carica eversiva rispetto all’ordine costituito. La philosophy for children l’ha “inventata” lo statunitense Matthew Lipman nei primi anni Settanta del secolo scorso e il sottoscritto, insieme ad altri, la ha “tradotta” in Italia, oltre che in italiano a partire dagli anni Novanta (Su questa storia c’è tanto da leggere, per chi vuole capire le cose e non liquidarle usando il filtro degli schemi già bell’e pronti).
Nel termine “invenzione” di Dal Lago c’è, evidente, una serie di rinvii semantici sotterranei e maliziosi che evocano, a volerli esplicitare, il senso dell’improvvisazione, della futilità, dell’usa e getta, della presunta “infantilizzazione della filosofia” (attribuita per malaccorta estensione anche alla consulenza filosofica). Basterebbe dare un’occhiata ad un lavoro come _Thinking in education_ (Cambridge University Press) per capire al volo che Lipman non ha “inventato” un giocattolo, oppure, più semplicemente, leggere il suo saggio _Pratica filosofica e riforma dell’educazione_ (pubblicato nel Bollettino della SFI n. 135 del 1988) per accorgersi che la philosophy for children di Lipman è il risultato di un percorso di riflessione che mette in conto fattori culturali, pedagogici e politici (lo sottolineo), oltre che filosofici che attraversano l’intera tradizione occidentale. A leggerlo bene (e, anche, col senno di poi), quel saggio contiene l’annuncio di una possibile rivoluzione dei sistemi educativi nati dai dispositivi di disciplinamento e vincolati alla ragione di stato.
E siamo alla politica. Sono d’accordo con Pollastri quando sostiene che oggi la politica efficace (potenzialmente) la filosofia non la può fare più (di fatto, non la fa) lavorando “all’ingrosso”, per usare una espressione di Gerd Achenbach. I poteri da combattere, lo sappiamo, non sono più lo Stato, la Chiesa, il capitale e la lotta non è più di classi contrapposte. L’impegno politico della filosofia (e qui ci vedrei bene la vecchia espressione “filosofia civile”) non si attiva certo nelle università (meno male che entrambi vi siete riferiti ad una “idea” di università, escludendo, prudentemente, di riferirvi alla “realtà” universitaria italiana). La filosofia cosiddetta “accademica” si esaurisce nella disciplina e, tranne qualche rara eccezione, resta ripiegata su se stessa; è prevalentemente orientata alla trasmissione e alla perpetuazione di un sapere sclerotizzato, maniacalmente esegetico e di rimasticamento storico e filologico. Quale formazione ne ricavano i giovani? Intendo dire, quale orientamento verso la vita e il mondo che li circonda? Dov’è il pensiero critico? Dove la capacità di pensare con la propria testa? Nella università in cui ho il privilegio di tenere un “seminario di tirocinio” (non è un corso, state tranquilli!) denominato “Filosofia in pratica” gli studenti si imbattono in enormi difficoltà quando sono messi di fronte alla sfida di riflettere filosoficamente “in proprio”, senza ripetere quello che ha detto Platone, Hegel o Croce. Direi che il primo passo di una filosofia civile, impegnata politicamente, è questo: mostrare in azione uno stile di pensiero e di vita improntato alla radicalità del domandare e sperimentare l’esercizio del pensiero creativo, ma anche rigoroso; imparare a prendersi cura del proprio pensiero e di quello degli altri, di se stessi nel mondo, e così via.
Chi è capace di fare tutto questo, o, quanto meno, di riconoscerlo, di favorirlo, di sostenerlo? Sicuramente una filosofia che si traduca in azione riflessiva e si misuri con i contesti di vita (soprattutto quelli in cui le coscienze sono più opacizzate dalla burocratizzazione, dalla gerarchia organizzativa, dalla comunicazione mass-mediale), una filosofia che metta tra parentesi i suoi contenuti disciplinari e si presenti non come maestra di verità, ma come pungolo ed ambiente comunicativo ed etico in cui ognuno, senza dover rinnegare se stesso, possa sottoporre ad esame la propria esperienza nel mondo.
È la consulenza filosofica la risposta a questa istanza di senso? È la pratica della “comunità di ricerca” della philosophy for children? È la filosofia in azienda o altre proposte simili? Sì e no, dipende… Così come ci sono quelli che propongono la filosofia per i bambini facendo esattamente quello che paventa Dal Lago, ci sono anche consulenti filosofici che propongono le pillole di felicità. L’importante, in questa situazione, è non fare di tutta l’erba un fascio e non affidarsi troppo all’informazione giornalistica; non confondere titoli trionfalistici come “Platone in classe!”, “Socrate al mercato”, “Piccoli filosofi in azione!” con cose serie quali sono la Philosophy for children di Lipman e la consulenza filosofica che sostiene Neri Pollastri.
I miei più cordiali saluti.
A. Cosentino